비파와 수금

수금은 보통 영어 harp로 번역되지만, 우리가 오케스트라 연주때 볼 수 있는 하프보다는 크기가 훨씬 작다. 줄을 튕겨서 공명통을 울리는 방법은 같지만, 차라리 수금(豎琴)이라는 중국어 번역이 더 정확하다. 왜냐하면 '더벅머리 수(豎)', '거문고 금(琴)'에는 '작은 거문고'라는 뜻이 포함되어 있기 때문이다.

한때 한국에서 유행하던 크로마하프는 크기면에서 수금과 비슷하다. 학술명으로도 Auto harp이고, 성곡을 연주하기에도 적합하여 인기를 얻었다. 그러나 애석하게도 이 악기의 기원은 하프와 달리 스위스 일대에서 사용되던 '지터'라는 민속 악기에서 비롯되었으며, 1881년 독일계 미국인이 개발한 것으로 알려져 있다.

수금은 사냥꾼이 활을 가지고 다니면서 활의 줄을 튕겨서 소리를 낸 데서 유래된 현악기이다. 악기 중에서도 역사가 가장 길어 성경에서는 창세기에서부터 나온다(창 4:21).  다윗은 BC 1,000년경의 인물이므로 다윗 당시에는 이미 악기로서의 지위를 단단히 누리고 있었을 것이다.

<수금(豎琴), 세계기독교박물관 소장품, 아랫쪽 울림통은 속이 비어 공명통 역할을 한다>

다윗은 종종 사울 앞에서 수금을 연주하였는데, 이런 그림을 본 사람은 그 수금이 어떻게 생겼는지 기억하기 어려울 것이다. 왜냐하면, 그 그림은 '다윗의 눈알'이 핵심이기 때문이다. 다윗은 악기를 연주하면서도 언제 날아올 지 모르는 사울의 창에서 시선을 뗄 수 없었던 것이다. 다시 이 그림을 볼 기회가 있다면, 다윗이 안고 있는 수금에도 한번쯤 시선을 줄 필요가 있다.

수금은 누가 뭐라해도 다윗과 관련이 깊다. 예루살렘 시온산에 있는 다윗의 가묘 입구 토라 휘장에도 수금이 수 놓여 있고, 가묘 덮개에서도 수금과 비파를 볼 수 있을 정도이다.

<다윗의 가묘 입구 토라 휘장에 수금이 수 놓여 있는 모습>

<비파>

비파의 기원은 페르시아의 바르바트(barbat)라는 악기가 이슬람시대(AD 3~7세기)에 아시아로 건너와 변형된 것으로 전해지고 있다. 동시에 바르바트가 유럽으로 건너 가서는 '류트'가 되었다. 

<류트, 바르세로나, 페르시아의 바르바트는 서양으로 건너가 류트가 되었다>

그러나 성경에는 페르시아 시대보다 훨씬 앞선 사무엘상 10장 5절에 이미 비파('네벨')가 나오고 있다. 이것은 성경에 나오는 비파가 페르시아에서 전파된 것이 아니라 팔레스타인 고유의 악기였음을 말해주는 것이다.

히브리어 네벨은 가죽부대와 관련이 있는 단어이다. 성경에 네벨이 가죽부대로 번역된 곳은 삼상 1:24, 25:18, 삼하 16:1절 등이고, (가죽)병으로 번역된 곳도 욥기 38:37절에 있다.

박물관이 소장하고 있는 팔레스타인 비파들도 울림통이 가죽으로 만들어져 있다. 당비파와 류트가 모두 나무로 만들어진 것인데 비해 팔레스타인 비파가 가죽으로 만들어졌다는 점은 그것이 바르바트의 영향을 받은 것이 아니라 독특한 디자인이었음을 말해주는 것이다.

그렇다면, 성경에는 왜 비파라는 단어가 사무엘상에 등장하는 것일까? 그 답은 간단하다. 사무엘상에 나오는 악기는 비파가 아니라 '네벨'이며, 후대에 '비파'로 번역되었을 뿐인 것이다.

성경에는 비파와 수금이 거의 항상 함께 등장하는데, 그 이유는 두 악기가 주로 합주되었기 때문이다. 합주의 모범은 다윗이 법궤를 옮기는 장면에 잘 나타나 있다. 역대상 15장 19절 이하에 보면, 제금 연주자 3명에 비파 연주자는 8명이었다. 그리고 수금 연주자는 6명이었다. 따라서 수금 소리가 비파 소리보다 크게 났음을 짐작할 수 있다. 비파는 여청(여성 목소리 알라못 즉 소프라노)에 맞추어 연주되었고, 수금은 여덟째 음 즉 스미닛(베이스)에 맞추어 연주되었다.

비파와 수금을 보면서 교회에서도 목사와 장로가 합주할 때 교회가 아름답다는 것을 배울 수 있다. 그리고 아무리 아름다운 비파와 수금일지라도 여호와께서 행하시는 일에 관심을 두지 아니하면 화가 미친다는 것도 알 수 있다(사 5:11~12).
< 출처 : 세계기독교박물관 '성서사물'편  www.segibak.or.kr  >